A Composition Inspired by Ayaat 275-281 of Al Baqarah

In my experience teaching Quran, I've come to recognize that the flow of the ayaat in a passage is much more discernible in Arabic but when you translate directly into English, the same continuity is much harder to capture. That is one of the reasons a passage might feel disjointed in English translation. I have a theoretical solution to this problem. I'm taking a stab at writing a paraphrased commentary on a passage instead of a translation for the sole purpose of illustrating how ideas progress from ayah to ayah. Again this isn't translation but an attempt to highlight the continuity of the text by filling in the gaps created by the process of translation. The following isn't a translation of 275-281 of Al Baqarah, but rather a composition inspired by these ayaat along those lines. It would be a fun exercise for you to read a translation of your choice and against its backdrop read the following (it's a first draft so chill)

Those who consume usury aren’t stable and well established as it might appear, unless you consider someone tormented by the devil and thus having lost their senses completely, well established! Their satanic insanity is demonstrated by the fact that they have the audacity to say that trade in all its forms is no different from the practice of usury as if abandoning it would be the equivalent of abandoning the fundamentals of commerce itself! While Allah has made trade permissible and decreed its benefits to be unleashed and widespread while at the same time Allah decreed that usury be forbidden and decreed that it accompany deprivation! Then whoever finds that the counsel from his Master has reached Him regarding this issue and by it he is deeply impacted as a result of which he stops his consumption of it, he may still get to keep whatever was earned previously. Don’t pass judgment on him for doing so as that judgment isn’t for you, it is for Allah. While at the same time whoever heard this counsel, disregarded it and blatantly went back to the same evil practice, then he is along with all those who are fit for hell to remain there forever! Get out of usury and save yourself from deprivation in this world and the next as God has decreed that usury and every apparent benefit that comes with it shall be rendered void of goodness and life, while charities are going to be blessed with growth and continuous enhancement. For any that allow their greed to take Allah’s gift of sustenance and use it to spread the cancer of usury, He has no love for them. Such people are deeply and repeatedly ungrateful and constantly defying Gods verdict and are thus in perpetual sin until they abandon this practice. It isn’t hard to earn Gods favor and be free of the fear and grief that is looming over you if you don’t quit this evil. Be of those who retain their faith by their commitment to prayer and that faith inspires them to do the deeds that create harmony, the first of which is charitable giving. Also recognize that when one stands before God, that softens their heart to give the needy and when one stands disturbed because of the devils touch, he goes around sucking wealth out of the needy through usury! Thus those of you that claim that you in fact have faith, be mindful of God and abandon whatever elements of usury you have left in your lives. That is, if in fact your claims to faith have any truth to them. If you aren’t willing to do so, then listen clearly, you’ve taken the side of the devil and thus are on the wrong side of this war as God and His messenger stand against you. If this warning was enough for you to take heed and repent and thus come back to Allah and abandon the devil, you may still seek to collect the original principal amount you lent out without charging any interest on top. The point is first and foremost that you shouldn’t be wrongfully charging anyone but God also doesn’t want you to be shortchanged either. As for the borrower that owes you who has fallen upon hard times, it’s a good idea to give him the comfort of waiting to collect until easier times come around. Because you have the weight of previously earned usury on your conscience, consider giving up your accounts receivables as charity to the borrower. You may think that such debt forgiveness is economically disadvantageous, but if truly you’ve come to know and internalize that charitable giving is for your own good through these revelations, you’ll think of this debt forgiveness as advantageous to you. Put yourself in the shoes of your borrower. He’s constantly afraid of the day of debt maturity, terrified of the consequences of not being able to pay up. Do you have difficulty visualizing yourself in such a compromising position? Just remind yourself of the fear and anxiety you should have of the day in which you yourself are the commodity that is taken back before the owner Allah to be compensated in full for your good but also to pay in full for your wrongdoings.

Nouman Ali Khan

https://www.facebook.com/noumanbayyinah/posts/1020708224728586

Meluruskan Kekeliruan Tentang Asha’irah: Jawapan Kepada Farouk Musa

Pada suatu masa ketika kuliah berlangsung, seorang murid bangkit bertanyakan soalan kritis terhadap gurunya al-Jubba’i yang merupakan seorang tokoh besar Mu’tazilah di zaman itu, murid ini menanyakan kewajaran pandangan Mu’tazilah yang mengatakan bahawa seorang anak kecil yang mati tidak layak masuk Syurga. Al-Jubba’i menjawab bahawa anak itu tidak boleh masuk ke syurga kerana perbuatan ini jika dilakukan oleh Tuhan bermakna Tuhan tidak adil. Konsep keadilan yang difahami oleh golongan Mu’tazilah menegaskan bahawa hanya orang yang melakukan kebaikan akan masuk syurga dan orang yang melakukan kejahatan, iaitu orang kafir dan fasik, akan masuk neraka. Murid ini bertanya lagi, kalau begitu bukankah orang kafir boleh bertanya kepada Tuhan, jika Engkau mematikan anak kecil ini kerana kasih sayangMu, maka mengapa tidak Engkau mematikan aku sewaktu kecil agar aku tidak melakukan dosa dan kejahatan di waktu dewasa ? Maka jika pandangan tuan bahawa Tuhan itu adil apabila memasukkan orang kafir ke dalam neraka kerana kejahatan yang dilakukan bukankah membiarkan orang kafir membesar dengan kejahatan itu juga menunjukkan ketidakadilan Tuhan? Mendengar pertanyaan daripada muridnya ini al-Jubba’i lalu mengherdik muridnya dan berkata: “kamu gila”, lalu muridnya menjawab : “tidak, akan tetapi keldai tuan telah berhenti menjadi keldai”. Murid yang bertanya soalan kritis ini adalah Abu al-Hasan al-Ash’ari (324 H), ia bertukar haluan daripada seorang yang mengikuti pemikiran Mu’tazilah dan kembali ke pangkuan Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah, Abu al-Hasan al-Ash’ari menyedari gurunya itu telah terpesong apabila cuba menundukkan wahyu kepada akal. Ia kemudian menjelaskan kekeliruan Mu’tazilah dan menyanggah segala hujah mereka. Kerana sumbangannya yang besar dalam mempertahankan akidah Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah beliau telah diangkat menjadi ketua bagi aliran yang  dikenali dengan Asha’irah, salah satu aliran yang berpengaruh dalam manhaj Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah. 

Pengasas aliran Mu’tazilah adalah Wasil bin ‘Ata’ (131 H), aliran ini muncul di Basrah ketika Wasil masih lagi merupakan murid kepada Sheikh Hasan al-Basri (meninggal 110 Hijriah). Suatu hari Sheikh Hasan mendengar pandangan muridnya yang mengatakan bahawa orang fasiq yang melakukan dosa besar berada di antara syurga dan neraka, tidak dianggap kafir tidak juga orang beriman. Sheikh Hasan al-Basri menegaskan bahawa pandangannya ini menyalahi pandangan para ulama’ Salaf, muridnya berdegil dan berkeras dengan pandangannya itu lalu diusir daripada majlis gurunya ini. Maka dinamakan lah kumpulan mereka dengan nama Mu’tazilah kerana Wasil telah keluar dan mengasingkan diri (i’tazala) daripada majlis Hasan al-Basri dan seterusnya terasing daripada kesepakatan Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah. 

Pada zaman al-Ma’mun kumpulan ini berjaya mempengaruhi pemikiran khalifah, sehingga khalifah al-Ma’mun memaksa seluruh ulama’ untuk bersetuju dengan pandangan Mu’tazilah bahawa al-Qur’an adalah makhluk. Salah seorang imam Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah yang menolak bid’ah ini adalah Imam Ahmad bin Hanbal, beliau mendapat seksaan yang berat di dalam penjara dan ramai ulama’ lain telah dipenjarakan dan diseksa. Para ulama’ Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah menolak pandangan Mu’tazilah bahawa al-Qur’an adalah makhluk demi memelihara kesucian al-Qur’an sebagai kalam Allah. Sebagai salah satu daripada SifatNya, Kalam Allah bukan makhluk, ia qadim dan azali, tidak mengalami kematian dan kerosakan seperti makhluk-makhluk yang lain. Pandangan Mu’tazilah yang disokong oleh khalifah ini kemudian ditarik balik oleh Khalifah Abbasiyyah yang lain, setelah menyedari kekelirauan aliran pemikiran ini dan kekuatan hujah para ulama’ yang mempertahankan pandangan Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah. Aliran Mu’tazilah ini kemudian terkubur. 

Kelompok Mu’tazilah telah menciptakan banyak bid’ah dalam akidah: mereka menolak sifat-sifat azali Allah SWT yang dijelaskan di dalam al-Qur’an; menganggap manusia menciptakan sendiri perbuatannya; bahawa baik dan buruk itu sepenuhnya berdasarkan akal manusia; bahawa pelaku dosa besar berada di antara dua tempat (al-manzilah bayn al-manzilatayn) tidak kafir tidak juga beriman, sedangkan menurut ulama’ Salaf golongan ini meskipun berdosa tetapi boleh diampunkan oleh Allah dan memasuki syurga kerana ada iman dalam hatinya itu, sebagaimana ditegaskan dalam banyak hadith. Golongan Mu’tazilah juga mendakwa bahawa wajib bagi orang Islam membunuh pemimpin yang fasiq dan zalim; bahawa tidak ada karamah bagi para wali; menafikan kebolehan Tuhan dilihat di hari akhirat meskipun ayat al-Qur’an jelas tentang hal ini. Dan banyak lagi pandangan mereka yang menyanggahi al-Qur’an, hadith dan kesepakatan para ulama’. Walaupun banyak kesalahan yang dilakukan oleh ulama’ Mu’tazilah, Imam al-Ghazali rahimahullah (505 H) berpandangan bahawa kelompok Mu’tazilah ini tidak boleh dihukumkan kafir secara mutlak, kerana yang berlaku bukannya mereka sengaja menolak kebenaran ayat dan hadith tetapi tafsiran mereka yang salah terhadap al-Qur’an dan al-Sunnah itu yang menyebabkan mereka berpandangan sedemikian. Ini menunjukkan bahawa ulama’ Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah sangat berhati-hati dalam menjatuhkan hukum kafir ke atas seseorang atau sekelompok orang meskipun amat jelas kekeliruan dan kesesatan mereka. Berbeza dengan sesetengah ulama’ yang mendakwa diri mereka Salafi pada hari ini yang menjatuhkan hukum kafir terhadap kelompok Mu’tazilah. 

Kecenderungan Mu’tazilah dalam mentafsirkan wahyu menurut akal telah mengiring mereka kepada kesimpulan-kesimpulan yang keliru, bermasalah dari segi logik akal dan bercanggah dengan mesej al-Qur’an dan al-Sunnah dan kesepakatan para ulama’ Salaf. Akal di dalam Islam tidak boleh diletakkan sebagai ukuran penentu dalam menentukan benar dan salah, baik dan buruk. Ini kerana akal manusia terbatas, tidak mutlak kebenarannya dan boleh dipengaruhi oleh hawa nafsu. Ketika berhadapan dengan kebenaran yang datang daripada Allah dan Rasul, akal perlu tunduk dan digunakan dengan baik tanpa melangkaui peranan wahyu. 

Dakwaan bahawa ulama’ Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah menolak akal adalah tidak benar, ia adalah tuduhan palsu yang sengaja dilontarkan oleh sebahagian Orientalis untuk memburuk-burukkan Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah dan Islam secara keseluruhan. Jika salah faham dan kekeliruan ini muncul daripada segolongan Orientalis kita faham kerana mereka tidak terdedah kepada kebenaran dan mereka menyimpan hasad dan dengki terhadap Islam, tetapi jika ianya datang daripada orang Islam, bahkan mengaku memperjuangkan Islam, maka ia sesuatu yang aneh dan perlu lebih diwaspadai. Robert R. Reilly dalam bukunya The Closing of The Muslim Mind (2010) mengatakan bahawa golongan Asha’irah telah memusnahkan peranan akal semata-mata untuk memastikan manusia tunduk kepada Tuhan. Beliau mengutip pandangan Syed Hussein Nasr pada tahun 1981, seorang sarjana Syi’ah yang tinggal di Amerika, yang mengatakan bahawa kemunculan Asha’irah telah membunuh falsafah di dunia Sunni, dan ia juga mengutip pandangan serupa daripada Fazlur Rahman. Ramai Orientalis seperti Duncan Macdonald dan kelompok Neo-modenis yang mendakwa bahawa penolakan ulama’ Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah terhadap falsafah Yunani dalam perkara metafizik adalah satu penolakan total terhadap falsafah bahkan terhadap penggunaan akal. Tuduhan yang dilemparkan oleh mereka ini amat berat, kerana itu penjelasan perlu diberikan bagi memastikan pembohongan dan fitnah terhadap ulama’ Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah tidak berterusan. 

Jelas bahawa R. Reilly tidak membaca karya-karya al-Ghazali dengan teliti, kerana jika ia benar-benar membacanya dan bersikap jujur maka ia tidak akan membuat kesimpulan yang dangkal dan jauh dari kenyataan seperti di atas. Imam al-Ghazali dalam bukunya al-Iqtisad fi al-I’tiqad mengatakan bahawa menurut golongan Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah: “tiada pertembungan antara Shari’ah yang diturunkan dengan kebenaran yang difikirkan oleh akal. Bahawa tanggungjawab seseorang Muslim dalam perkara asas akidah adalah beriltizam dengan jalan pertengahan di antara golongan yang berdiri di atas zahir nas iaitu  golongan Hasywiyyah ahli taqlid dan golongan yang merasa cukup dengan akal sahaja iaitu golongan Mu’tazilah”. 

Beliau juga menegaskan bahawa: 

“Akal itu umpama penglihatan yang selamat daripada cacat cela, dan al-Qur’an itu umpama matahari yang menyinari jagat raya, dengan keduanya seseorang itu dapat memperoleh hidayah. Seseorang yang hanya menggunakan salah satu darinya adalah tergolong dalam orang-orang yang bodoh, orang yang menolak akal hanya cukup dengan cahaya al-Qur’an  sama kedudukannya dengan orang yang mendapatkan cahaya matahari tetapi menutup mata, maka tidaklah berbeza dia dengan orang yang buta. Maka akal dengan Shara’ adalah cahaya di atas cahaya”. 

Al-Ghazali tidak menolak falsafah, justeru apa yang beliau lakukan adalah mengislamisasikan falfasah, kerana terdapat dalam falsafah Yunani itu perkara-perkara yang bercanggah dengan ajaran Islam. Dalam soal metafizik falsafah Yunani menyatakan bahawa alam ini qadim, ia tidak akan mengalami kehancuran. Bahawa Tuhan hanya mengetahui perkara kulliyyat (universal) dan tidak mengetahui perkara juz’iyyat (rinci). Bahawa kebangkitan di akhirat nanti adalah kebangkitan rohani dan bukan jasmani sebagaimana ditegaskan dalam al-Qur’an. Kritikan yang diberikan oleh al-Ghazali bertujuan agar umat Islam berpegang teguh dengan kebenaran al-Qur’an dan tidak goyah lalu mengikut membuta tuli falsafah Yunani yang sebenarnya tidak ilmiah dan tidak saintifik. Ini jelas apabila dunia sains pada hari ini mengakui bahawa alam ini tidak kekal dan akan mengalami kehancuran. 

Berbeza dengan Mu’tazilah, Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah berpandangan bahawa manusia tidak menciptakan perbuatannya sendiri. Meskipun demikian ia bertanggungjawab terhadap perbuatannya. Ini kerana perbuatan manusia itu dilakukan atas pilihannya, kuasa memilih tindakan yang diberikan oleh Allah SWT. Konsep al-kasb yang dikembangkan oleh ulama’ Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah menegaskan berdasarkan panduan al-Qur’an bahawa manusia diberikan kuasa untuk memutuskan perbuatan yang ingin dilakukan dan Allah lah yang mengizinkannya perbuatan itu berlaku. Dengan demikian yang sebenarnya mencipta perbuatan itu bukan manusia tetapi Allah SWT. Sebagaimana dijelaskan di dalam al-Qur’an surah al-Saffat: 96, “Dan Allah telah menciptakan kamu dan apa yang kamu lakukan”. Meskipun Allah SWT yang menciptakan perbuatan manusia, dalam erti kata mengizinkan dan memberi kuasa memilih perbuatannya, oleh kerana ia pilihan yang dibuat oleh dirinya sendirinya maka diri individu itulah yang perlu bertanggungjawab dan dipertanggungjawabkan atas tindakan dan perbuatannya (al-Baqarah: 141, 286). Dengan demikian kedudukan Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah berada di antara Qadariyyah (Mu’tazilah) yang mengatakan manusia menciptakan perbuatannya sendiri, dengan Jabariyyah yang mengatakan manusia tidak melakukan apa-apa, semuanya dilakukan oleh Tuhan. 

Kesan daripada faham Qadariyyah ini boleh membawa implikasi yang besar kepada Aqidah, ini kerana dengan kepercayaan ini seseorang itu boleh mendakwa amal perbuatannya itulah yang memasukkannya ke syurga atau ke neraka; bahawa Tuhan wajib melakukan sesuatu yang adil dan terbaik di mata manusia; bahawa manusia menentukan nasibnya sendiri; bahawa ia boleh menangkis qada dan qadar yang ditentukan oleh Allah SWT; mengagungkan sains dan hukum alam melebihi kuasa Allah SWT. Sedangkan seorang Muslim diajarkan bahawa segala sesuatunya telah ditentukan oleh Allah SWT, manusia hanyalah berikhtiar, berusaha, sedangkan ketentuan itu di tangan Allah, Ia Maha Mengetahui tentang apa yang manusia lakukan sejak azali lagi, bagiNya tiada masa lalu, masa kini dan masa hadapan. Dialah yang mengatur segalanya, tiada sesuatu pun yang berlaku melainkan mengikut kehendakNya dan rancanganNya. Tuhan memasukkan seseorang ke neraka kerana keadilanNya, dan memasukkan seseorang ke syurga kerana rahmatNya. 

Umumnya Orientalis berpandangan bahawa kemajuan peradaban Islam adalah disebabkan oleh wujudnya helenisasi Islam yang berlaku di zaman Mu’tazilah berkuasa, maka penolakan helenisasi oleh Imam al-Ghazali menjadi punca kepada kemunduran peradaban Islam. Andaian ini tidak benar sama sekali jika kita melihat dengan lebih teliti karya-karya para saintis Muslim seperti Ibn al-Haytham dan al-Biruni yang jelas sama sekali tidak terpengaruh dengan falsafah Yunani sebaliknya kajian mereka ini yang banyak mempengaruhi perkembangan sains di Barat pada zaman Renaissance. Dapat dipastikan bahawa para saintis Muslim mengambil falsafah ilmu yang dibangunkan oleh ulama’ Asha’irah, sebagaimana yang ditegaskan oleh al-Baghdadi (429 H) yang meletakkan 3 saluran manusia memperolehi ilmu pengetahuan iaitu: pancaindera yang sehat (al-hawas al-salimah), berita yang benar (al-khabar al-sadiq) dan akal. Dengan demikian ulama’ Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah tidak memisahkan akal dengan wahyu, agama dengan sains, tetapi menghimpunkan ketiganya, sense perception, wahyu dan akal dalam kesatuan yang harmoni, masing-masing pada tempatnya yang tepat dan sesuai. Berbeza dengan falsafah Barat yang menolak wahyu sebagai sumber kebenaran, sehingga terperangkap dalam empirisisme dan idealisme. Terbaru falsafah Barat mengalami masalah yang lebih besar dengan kemunculan pascamodenisme yang menolak kebenaran itu sendiri dan menganggapnya selamanya relatif dan subjektif. 

Golongan liberal, mengikuti guru-guru mereka para Orientalis, tidak dapat membezakan antara pendekatan sederhana yang diketengahkan oleh al-Ghazali yang tidak mengharamkan bahkan menggalakkan ilmu logik dan ilmu sains Yunani, dengan pendekatan ekstrim yang diketengahkan oleh golongan yang mendakwa sebagai Salafi (Wahhabi) yang mengharamkan logik (mantiq), falsafah termasuk sains Yunani. Ironinya, golongan yang sebenarnya berasal dari dua kutub yang bertentangan dari segi pemikiran ini boleh berkerjasama semata-mata untuk melawan musuh bersama iaitu Asha’irah dan Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah. 

Sememangnya Muhammad Abduh, pengasas modenisme Islam, mempunyai kecenderungan Mu’tazilah. Harun Nasution menganggapnya beraliran Neo-Mu’tazilah. Abduh antara lain mengatakan bahawa…”al-Qur’an itu mu’jizah yang dipaparkan kepada akal dan mengiktirafkan sebagai hakim ke atasnya, maka Islam itu tidak berdasarkan sesuatu apapun melainkan dalil akli, dan manusia itu tidak menjadi beriman kecuali jika ia memahami agamanya, sesiapa yang dibesarkan dengan menerima tanpa akal, dan beramal walaupun amal soleh tanpa pemahaman maka ia bukanlah seorang beriman”. 

Golongan modenis keliru apabila menganggap bahawa tradisi Islam yang diperjuangkan oleh Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah telah membelakangkan akal fikiran. Maka mereka berusaha untuk merombak tradisi Islam dan melaksanakan program pembaharuan atau modenisasi yang mengkedepankan akal fikiran dalam memahami Islam. Mereka tidak sedar bahawa tanpa sumbangan para ulama’ dan saintis Muslim yang berpegang kepada akidah Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah peradaban Islam yang gemilang dan unggul itu tidak akan wujud, kerana melalui penjelasan para ulama’ Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah inilah maka terdapat keseimbangan antara wahyu dengan akal, agama dengan sains, fardu Ain dengan fardu kifayah. Ia adalah peradaban contoh yang jauh daripada dogmatisme, chauvinisme, dan ekstrimisme yang selalu menghantui peradaban selain Islam. 

Dakwaan golongan liberal pada hari ini bahawa mereka memperjuangkan rasionalisme sebagaimana yang diperjuangkan oleh kaum Mu’tazilah di masa lalu sebenarnya tidak tepat. Golongan Mu’tazilah dahulu tidak menolak Shari’ah, tidak menolak terang-terangan ayat al-Qur’an dan hadith Nabi, mereka hanya mentafsirkan ayat-ayat al-Qur’an dengan mengikut akal fikiran mereka, sehingga seringkali tersasar daripada kefahaman yang benar. Mu’tazilah tidak bekerja untuk memasarkan ideologi asing. Para ulama’ dahulu menggelar mereka sebagai mubtadi’ (pengamal bid’ah). Golongan liberal pada hari ini mempunyai pemikiran dan pendekatan yang lebih parah daripada Mu’tazilah kerana berani menolak perkara asas dalam Islam seperti kewajipan melaksanakan Shari’ah, menganggap bahawa semua agama sama benar, meletakkan al-Qur’an sebagai produk budaya sehingga memerlukan hermeneutika dalam mentafsirkannya, memaksakan Islam agar tunduk kepada falsafah liberalisme dan idea hak asasi manusia sekular yang dicanangkan oleh Barat. Agenda golongan liberal tidak terlepas daripada memasarkan idea-idea asing yang bertentangan dengan ajaran Islam, dan menyebarluaskan pembohongan-pembohongan terhadap Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah yang sengaja dicipta untuk melemahkan Islam dan umatnya. 

Professor Madya Dr. Khalif Muammar merupakan Felo Utama di Institut Kajian Strategik Islam Malaysia (IKSIM) dan pensyarah di CASIS, Universiti Teknologi Malaysia (UTM)

Read more at: https://www.menara.my/meluruskan-kekeliruan-tentang-ashairah-jawapan-kepada-farouk-musa/