Al Attas dan Hakikat Insān - Bahagian 3

Artikel ini adalah sambungan kepada artikel bahagian dua di pautan berikut:

https://alwiradhiah.wordpress.com/2016/01/24/al-attas-dan-hakikat-insan-bahagian-2/

Dalam bahagian dua telah saya ulas dengan memadai berkenaan proses penciptaan manusia dan segala fakulti yang “dimuatkan” ke dalam sistemnya. Peristiwa Perjanjian antara nafs an-nāţiqah dengan Tuhan, juga seperti yang diterangkan pada bahagian kedua, mengimplikasikan fakulti seperti berfikir dan berkata-kata telahpun menjadi antara ciri-ciri tabi’ī yang menyifatkan seorang insān. Dapatan daripada implikasi sebelum ini boleh dilanjutkan dengan lebih jauh. Jika manusia sudah mempunyai kapasiti berfikir dan berkata-kata sejak awal kewujudannya, maka konsep keadilan, yang hanya boleh digarap dengan cara berfikir, juga sudahpun diketahui oleh insān sejak awal kewujudannya.

‘Adālah Dan Fitrah Insān Dalam Tradisi Barat

Tradisi Barat, melalui sejarah panjangnya, telah memikirkan formulasi hakikat keadilan dengan panjang lebar. Dengan teori-teori yang mereka fikirkan ini, menjadi tapak yang di atasnya mereka membina struktur politik dan sosial mereka. Memandang sejarah panjang mereka ini, para pemikir moden mereka secara umunya bersetuju bahawa keadilan melibatkan semua institusi manusia; negara; perlembagaan; undang-undang; perjanjian; dan lain-lain. Berlainan dengan cara pandang lama mereka yang diwakili oleh St. Thomas Aquinas yang berpendirian keadilan itu bersifat fitrah dan tidak tertakluk kepada mana-mana institusi manusia. Perbezaan cara pandang lama dan baru mereka ini akhirnya mewujudkan dikotomi tentang hakikat keadilan: sama ada keadilan tersebut bersifat transendental (menjangkaui semua institusi manusia) dan wajib dipatuhi oleh insān dan institusi-institusinya; atau keadilan itu bersifat politik dan tertakluk kepada perubahan struktur politik dan sosial. Mereka tidak dapat mengeluarkan diri daripada cengkaman dikotomi ini.

Keserabutan dikotomi ini muncul tidak lain adalah kerana konsepsi dualistik mind-body akan hakikat insān. Oleh kerana tradisi mereka tidak membenarkan realiti yang lebih tinggi dan mulia daripada realiti fizikal seorang insān untuk wujud, maka mereka terpaksa menjelaskan fakulti nafs an-nāţiqah insān dengan konsep mind. Mind, atau minda, pada mereka bukanlah sesuatu yang fizikal dan bukan bersifat material. Tetapi minda ini juga, bagi mereka, bukan pula sesuatu yang bersifat spiritual. Justeru konsep yang terkandung dalam terminologi minda ini tidak dapat dileraikan daripada kekusutan dualism mind-body ini. Hakikat insān, dengan itu, juga terperangkap dengan konsepsi sepertimana yang dihuraikan pada bahagian pertama tulisan ini.

Pada ketika ini, maka kita semakin jelas berkenaan hubungan antara bagaimana kita memandang hakikat insan membentuk bagaimana kita memahami hakikat keadilan.

‘Adālah Dalam Perspektif Islām

Dalam perbahasan keadilan, Prof Al-Attas memilih Surah An-Nisā’: 58 sebagai sumber perbahasannya:

“Sesungguhnya Allāh menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amānah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya), dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil. Sesungguhnya Allāh dengan (suruhanNya) itu memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepada kamu. Sesungguhnya Allāh sentiasa Mendengar, lagi sentiasa Melihat.”

Manusia sebagai ciptaan Tuhan yang baru dan istimewa bertujuan untuk dijadikan khalīfah di atas muka Bumi, telah diajarkan oleh Tuhan akan nama-nama (asmā’) setiap sesuatu- yang dimaksudkan dengan nama-nama itu ialah ialah sifat-sifat esensi setiap sesuatu perkara yang menciri-cirikannya dan turutannya dalam susunan kewujudan, iaitulah “ma’nā” bagi setiap sesuatu.

Mari kita kembali sebentar kepada penrbincangan tentang hakikat insān dalam artikel bahagian kedua. Apabila kita menyebut bahawa manusia diajarkan oleh Tuhan akan nama-nama setiap sesuatu yang tercipta, sebenarnya sudah membayangkan dalam diri insān itu terlebih dahulu terdapat kapasiti berkata-kata (power of speech), yang dengannya insān dapat merumuskan, menjelaskan, mengenal pasti, dan menentukan ma’nā yang dimaksudkan oleh nama-nama tersebut, bersesuaian dengan tujuan kewujudannya- kewujudan objek-objek kepada nama-nama tersebut. Tuhan juga mengajarkannya ‘ilm al-bayān untuk membolehkannya mendiskriminasi, membezakan dan menjelaskan antara dua kekaburan yang hampir sama (syubhah) dan perbezaan pada ciri-ciri esensi dalam setiap kejadian.

Dengan kedua-dua ini (kapasiti berfikir dan ‘ilm al-bayān), menjadikan dia mengetahui tempat-tempat yang betul (proper places) setiap sesuatu dalam sistem relasi; untuk menerangkan dan memahami ciri-ciri esensi dan susunan setiap sesuatu di dalam pembahagian logik ke dalam genus, spesis, differentia, jenis, dan individu mereka; dan melaksanakan tindakan mengikut turutan mereka menghasilkan suatu keadaan di mana setiap sesuatu disantuni dan berada pada tempatnya yang berhak. Darjah kesempurnaan dalam tingkahlaku inilah yang memberikan ilustrasi kepada kita akan apa itu keadilan (‘adālah). 

Pedagogi ‘Adālah Daripada Surah An-Nisā’: 58

Apa yang dibahaskan oleh hampir dua artikel setengah- bermula dari artikel pertama sehingga ke ketika ini- masih hanya menyentuh seputar sisi abstrak idea ‘adālah Al-Attas. Yang menjadi kekhuatiran kepada kita ialah bagaimanakah aplikasi praktikalnya pada realiti pancaindera. Untuk menjawab perihal ini, Syed Muhammad Naquib Al-Attas mengusulkan pedagoginya berdasarkan kefahamannya daripada ayat Al-Qur’ān.

Ayat ini terbahagi kepada dua bahagian. Dan bahagian pertamanya memegang kepentingan yang lebih utama daripada yang keduanya, kerana prasyarat kemenjadian bahagian kedua bergantung kepada pematuhan kepada yang pertamanya. Maka hubungan antara dua bahagian ini bersifat berturutan. Bahagian pertama ayat ini membincangkan tentang kepercayaan (amānah) dan penekanan terhadap pengenalpastian dan pengiktirafan pemegang-pemegangnya (ahl). Bahagian kedua merujuk kepada perlaksanaan urusan penghakiman (hakama) dan kewajipan untuk mematuhi prinsip keadilan (‘adl). Urusan penghakiman yang dimaksudkan di sini bukan sahaja merujuk kepada urusan mahkamah yang hanya melibatkan permasalahan individu-individu. Malahan penghakiman dalam setiap urusan yang melibatkan perkara-perkara yang selain daripada manusia.

Untuk memahami pedagogi beliau dengan lebih lanjut, terdapat lima kalimah kunci yang perlu diberikan perhatian. Kalimah-kalimah tersebut ialah: amr, amānah, ahl, hakama, dan ‘adl. Lima kalimah kunci ini menjadi mekanism bagi pedagogi beliau yang melibatkan tiga situasi realiti: (i) melibatkan Tuhan dan dan hubunganNya dengan segala makhluk; (ii) melibatkan insān dan hubungannya dengan Tuhan dan makhluk-makhluk lain, (iii) dan melibatkan insān dan hubungannya dengan dirinya sendiri.

• Tentang Tuhan dan hubunganNya dengan segala makhluk ialah tuntutan-tuntutan yang terbit daripada ketauhidanNya (rubūbiyyah, asmā’ wa șifah dan ulūhiyyah). Dan hubungan tauhidi ini menuntut respon moral daripada insān- insān dituntut untuk mengesakan Tuhan daripada segenap sisi ketauhidanNya.
  
• Tentang insān dan hubungannya dengan Tuhan dan segala makhluk, termasuk dirinya sendiri. Jika pada situasi pertama menggambarkan hubungan Tuhan dengan mahluknya (dari perspektif vertikal), situasi kedua pula menjelaskan hubungan insān dan makhluk dengan Tuhannya (perspektif dari kedua-dua vertikal dan horizontal). Dan hubungan ini mewujudkan hubungan pentadbir dan yang diurustadbir (khalīfah) kepada insān untuk mengurustadbir makhluk-makhlukNya.
  
• Tentang insān dan hubungannya dengan dirinya sendiri. Hubungan insān dengan dirinya sendiri menuntut dia untuk memenuhi tujuan kejadiannya. Dan tujuan kejadiannya telah termaktub dalam Perjanjiannya dengan Tuhannya.

Kesimpulannya, pedagogi yang diusulkan oleh Prof Al-Attas melibatkan perlaksanaan oleh kolektif terhadap kolektif, dan juga perlaksanaan oleh individu ke atas dirinya sendiri. Ini secara tidak langsung merupakan penelitian pertama kita. Iaitu penelitian terhadap kalimah amr. Amr bermaksud perintah murni dari Tuhan. Dan perintah ini memaksudkan kedua-dua perihal duniawi dan keagamaan sebagai tumpuannya, baik pada peringkat komuniti mahupun perseorangan.

Ini kemudiannya membawa kita kepada pemahaman kalimah seterusnya, amānah. Oleh kerana perintah murni ini memaksudkan dengan tumpuan yang telah disebut di atas, maka amānah juga menuruti dengan pembahagian yang sama.

Amānah mengandungi kalimah akar amn yang membawa makna keselamatan. Keselamatan pada peringkat komuniti ialah kebebasan daripada sebarang bentuk pemerasan dan penindasan. Penindasan tidak lain ialah menyalahgunakan kuasa yang dimiliki, oleh sebab kejahilan, dan akan membawa kepada menyalahtempatkan setiap perkara daripada tempat asalnya- iaitu ketidakadilan (żulm). Oleh itu, amn merujuk kepada tugas untuk mewujudkan keadaan di mana undang-undang dikuatkuasakan yang kemudiannya membawa kepada keadaan yang aman.

Keselamatan dalam erti kata amn bagi individu ialah ketenteraman jiwa daripada sebarang keraguan. Keraguan membawa jiwa untuk sentiasa merasa resah akan persoalan-persoalan eksistential- tentang tujuan hidup; nasib selepas mati; makna hidup; dan lain-lain persoalan yang sentiasa seolah-olahnya tidak mungkin akan memberi jawapan. Ini meletakkan tugas kepada setiap individu untuk menetapkan hati dengan kepastian hakiki. Maka amn bagi diri ialah tugas untuk memberi tapak dan menguatkan keadaan hati yang dipanggil īmān.

Memahami kandungan amānah membawa kita seterusnya kepada memahami akan kalimah ahl, para pemegang amanah. Sebenarnya huraian berkenaan sifat amānah sudah memadai untuk menggambarkan siapakah para ahlinya. Oleh kerana amanah– di peringkat komuniti dan individu- melibatkan tugasan untuk meletakkan sesuatu pada tempatnya, maka sudah tentu ahl yang dimaksudkan ialah mereka yang mempunyai integriti moral dan intelektual berkenaan perkara-perkara yang melibatkan integriti mereka. Antara perhatian yang menarik untuk diberikan ialah pada frasa “integriti moral dan intelektual” yang berkait rapat dengan “hikmah”.

Penjelasan yang saya cuba sampaikan di atas memberi gambaran untuk bahagian pertama dalam kefahaman ayat 58 Surah An-Nisā’ . Manakala bahagian kedua mengetengahkan fokusnya pada mengulas kalimah hakama.

Hakama merupakan kata akar bagi hikmah. Hikmah, kata Prof Al-Attas, ialah pengetahuan yang memberitahu akan tempat yang tepat bagi setiap sesuatu. Kita katakan, frasa “integriti moral dan intelektual” itu berkait rapat dengan hikmah adalah kerana hikmah juga terbahagi kepada practical/moral wisdom dan intellectual/theoretical wisdom. Selain daripada memiliki pengetahuan yang diperlukan dalam disiplin yang berkaitan (theoretical wisdom), seorang ahl juga perlu memiliki kapasiti moral untuk bertindak selari dengan pengetahuannya (practical wisdom). Kedua-dua aspek hikmah ini yang diperlukan untuk memanifestasikan adab yang kemudiannya akan melahirkan suatu keadaan yang Prof Al-Attas maksudkan sebagai ‘adālah.

Secara ringkasnya, pada kefahaman saya, yang Prof Al-Attas dapatkan daripada ayat ini ialah bahagian pertama merupakan perintah umum kepada komuniti untuk menyerahkan kepercayaan kepada pemegang amanah yang selayaknya. Manakala bahagian kedua menujukan perintah murni ini tersebut kepada para pemegang amanah dan prasyarat-prasyarat yang perlu mereka penuhi dalam memenuhi perintah tersebut. Dan inilah pedagogi ‘adālah dalam Islam, menurut Syed Muhammad Naquib Al-Attas, yang didasari oleh metafizik ‘adālahnya seperti yang dibahaskan dalam artikel pertama dan kedua.

Rumusan

Syed Muhammad Naquib Al-Attas, sewaktu pelancaran bukunya “On Justice and The Nature of Man”, menegaskan bahawa ‘adālah bermula dengan insān dan berakhir dengan insān. Apa yang dimaksudkan beliau ialah oleh kerana ‘adālah itu tabi’ī pada diri insān- apabila diajarkan ilm al-bayān kepadanya oleh Tuhan- , maka ‘adālah boleh diakses dan dinilai oleh akal insān. Justeru, Al-Qur’ān sebagai sumber epistemologi dan perudangan Islām tidak perlu memperuntukkan penjelasan secara elaboratif dan penetapan model yang definitif tentang ma’nā (rujuk definisi ma’na yang dijelaskan di atas) kepada setiap perkara. Mungkin kerana hakikat keadilan yang sebeginilah ruang ta’zīr yang diperuntukkan kepada akal manusia begitu luas.

‘Adālah berakhir dengan insān bermaksud matlamat keadilan itu adalah untuk meletakkan insān pada tempatnya yang tepat: insān sebagai hamba kepada Tuhan; insān sebagai khalifah; dan insān sebagai dirinya. Dia dalam tiga situasi realiti ini, bagaimanakah seharusnya dia menyantuni dirinya dan setiap perkara yang wujud di sekelilingnya dan dengannya dia memenuhi tujuan kejadiannya dan mencapai sa’ādah.

Pada awal artikel bahagian ketiga ini saya cuba memberi gambaran akan teori keadilan oleh Barat. Dan saya telah jelaskan sifat teori keadilan mereka, menurut Al-Attas, hanya terbatas kepada ruang politik dan sosial oleh kerana perspektif mereka akan hakikat insān. Walaubagaimanapun, falsafah ‘adālah atau justice yang dibawa oleh Al-Attas- yang mewarisi legasi tradisi Islām sebelumnya- menekankan keadilan terhadap diri dan kemungkinan untuk berlaku zalim ke atas diri sendiri. Ini juga satu sisi lain yang memaksudkan insān sebagai pengakhiran kepada usaha menegakkan keadilan. Sudah tentu gagasan Barat juga menekankan manusia sebagai matlamat akhir. Tetapi matlamat akhir mereka, sepertimana yang dijelaskan sebelumnya, terbatas dengan cara pandang hakikat insān yang mereka garapkan. Oleh kerana mereka memandang realiti insān yang tertinggi hanyalah sisi basharnya, maka keadilan menurut mereka hanya terbatas untuk memelihara sisi bashar ini.

Kesimpulannya, Islām meletakkan keadilan untuk memelihara bukan sahaja kepentingan bashariahnya, tetapi juga nasib akhirat sisi insāniahnya yang juga realiti dan takdir tertingginya. Beginilah menurut kefahaman saya akan hakikat ‘adālah oleh Al-Attas- juga hakikat keadilan yang dibawa oleh Islām- yang dengan kefahaman ini model-model politik dan sosial- bahkan model disiplin apa sekalipun- boleh diformulasi. Namun Tuhan Maha Mengetahui! Segala puji kepadaNya akan segala sifat yang berhak hanya untukNya. Dan selawat serta salam kepada para rasulNya termulia, serta bagi kerabatnya dan para pendamping perjuangannya. Semoga Allāh melindungi kefahaman saya daripada sebarang tipu daya syaitan dan memberikan manfaat daripada usaha saya ini kepada sesiapa yang sudi memperoleh darinya.

‘Alwi Rādhiah

11.42 pm, 18 Rabī’ul Thānī 1437

https://alwiradhiah.wordpress.com/2016/01/29/al-attas-dan-hakikat-insan-bahagian-3/

Tasawwur dan Tasdiq

https://www.facebook.com/ahmadsyaibani.ramli?fref=nf

Tasawwur= Ilmu kita tentang jawapan bagi soalan apakah.

Contoh: apabila kita tertanya "apakah itu akal?", jawapan bg soalan ini bila diketahui, pengetahuan ini dipanggil Ilmu Tasawwuri.

Tasdiq= Ilmu kita tentang jawapan bagi soalan adakah.

Contoh: apabila kita tertanya "adakah Zaid seorang yg baik?", jawapan bg soalan ini apabila diketahui, pengetahuan ini dipanggil Ilmu Tasdiqi.

*Ini antara penjelasan paling mudah untuk memahami Tasawwur dan Tasdiq. Wallahu a'lam.

Rujukan- Tazkir Al-Thalib bi Ummahatil Mathalib oleh Shaikhuna Ahmad Al-Shazili Al-Azhari hafizahullah.

Rasulullah on money

https://www.facebook.com/abdelrahmanmurphy/

One of the in-laws of the Prophet Muhammad ﷺ, Hakeem bin Hizam, used to ask the Prophet ﷺ for money. In one instance, the Prophet ﷺ gave him timeless advice with regards to the nature of wealth - and this dunya, in general.

He narrates, "one time I went to the Prophet ﷺ and asked him (for money), so he gave me (some money). I asked him again, and he gave me again. I asked him once more, and he gave me once more, then he said "Oh Hakeem! This money is green and sweet. Whoever takes it and is content with what they have, Allah will place blessings in it. And whoever takes it and is not content with what they have, there will never be any blessing in it, this person being like the one who eats food and with an appetite that never is satisfied."

In this hadith, the Prophet ﷺ teaches us two very important principles:

First, we learn that money is something that is inherently attractive and beloved to us. Allah says in the Quran, "and all of you love money with an overwhelming love." It is a base desire of the human soul to obtain wealth.

Second, wealth and money can be enchanting. It can cast an insatiable appetite in the heart of the person who is caught chasing it. Money will never tell a person, "that's enough" it will always say "keep getting more, more!" no matter the intention! A person can start with the noblest of intentions and end up consumed in their desire for more.

No doubt, there are certain things that require money - home, health, safety, food, recreation - but the sliding scale of necessity moves silently from "want" to "need" the more we obtain. If we're honest with ourselves, we have to admit: most things that we think we need we absolutely don't. There is incredible importance in not losing the perspective of need vs. want.

In a tazkiyyah text I was reading with Shaykh Abdul Nasir Jangda, there was a statement that blew my mind away. Umar [r] used to make dua that Allah grant him wealth for the sake of spending it on the community. The author quoted the dua, then commented "but most people should be cautious to pray for more wealth, because how many of us have the faith of Umar? How many of us won't be tempted by it once we have it, and forget what we once intended to do with it?"

When in the midst of chasing more, stop and reflect, and use that focus and energy to get more to instead thank Allah and be content with what you have. Spend time with what you have more than you spend time thinking about what you want. Allah will put barakah and simple pleasures in our lives.

May Allah protect our eyes and hearts from ever seeing this glitter as anything more than dirt and dust.

Al Attas dan Hakikat Insān - Bahagian 2

Artikel ini adalah sambungan daripada artikel di pautan berikut:https://alwiradhiah.wordpress.com/2016/01/24/al-attas-dan-hakikat-insan-bahagian-1/

Tentang Hakikat Insan

Dapat disimpulkan dengan ringkas daripada kebanyakan sumber akademik bahawa gagasan Barat memandang insān hanya sebagai suatu makhluk yang terbit daripada tindakan semulajadi alam tabi’ī dan tidak mempunyai kelainan daripada binatang melainkan hanya pada darjah kompleksitinya. Tidak begitu pada kaca mata Islām. Prof Al-Attas menegaskan penciptaan insān ialah suatu penciptaan yang istimewa dan prosesnya disempurnakan oleh “tangan” Tuhan sendiri.

“Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari pati (yang berasal) dari tanah; Kemudian Kami jadikan “pati” itu (setitis) air benih pada penetapan yang kukuh; Kemudian Kami ciptakan air benih itu menjadi sebuku darah beku. lalu Kami ciptakan darah beku itu menjadi seketul daging; kemudian Kami ciptakan daging itu menjadi beberapa tulang; kemudian Kami balut tulang-tulang itu dengan daging. Setelah sempurna kejadian itu Kami bentuk dia menjadi makhluk yang lain sifat keadaannya. Maka nyatalah kelebihan dan ketinggian Allah sebaik-baik Pencipta.” (Al-Mu’minūn: 12-14)

Terdapat tiga kalimah yang menjelaskan hakikat penciptaan dan kejadian insān dalam gugusan ayat Qur’ān di atas: “khalaqa”; “ja’ala”; dan “ansha’a”. Ketiga-tiga kalimah ini sebenarnya merujuk kepada satu maksud yang sama, iaitu mencipta. Tetapi perbezaan yang membezakan antara satu kalimah dengan yang lainnya ialah konteks masa. Satu mendahului dalam proses penciptaan daripada yang lainnya, bermula dengan “khalaqa”, dilanjuti oleh “ja’ala” dan “ansha’a”. Di hujung proses penciptaan ini, Tuhan kemudian mengisytiharkan bahawa hasil daripada penciptaan tersebut ialah suatu makhluk baru (khalqan ākhar) yang akan membawa Islām sebagai amanahnya. Yang diisytiharkan sebagai khlaqan ākhar itu ialah insān.

Fasa-fasa proses ini perlukan penjelasan yang lebih terperinci. Kalimah “khalaqa” membawa erti penciptaan sesuatu yang baru yang belum pernah wujud sebelumnya. Dan penciptaan tersebut tidak semestinya penciptaan daripada ex nihilo. Tuhan menciptakan insan daripada sulālah, sesuatu yang sudah sedia wujud sebelumnya.Sulalah merujuk kepada segumpal pepejal yang dibentuk daripada sekumpulan pelbagai jenis tanah yang dipilih. Kemudian daripadanya diekstrak keluar hanya campuran yang dikehendaki. Contoh penggunaan kalimah “khalaqa” juga terdapat dalam ayat-ayat lain dan masih konsisten menggambarkan konteks yang sama (15: 28 dan 38: 71).

“Ja’ala” juga bermaksud mencipta, tetapi merujuk kepada penciptaan sesuatu dengan cara mengkestrak keluar bahan yang terpendam daripada bahan sebelumnya. “Ja’ala” ialah satu bentuk penciptaan yang kreatif dengan erti kata menghasilkan atau mengada-adakan- lebih membawa maksud membuat bentuk baru berbanding mewujudkan sesuatu yang baru. Kemudian Tuhan meneruskan proses tersebut dengan mencipta (khalaqa) setiap fasa (‘alaqah, mudhghah, ‘iżām) dalam penciptaan insān.

“Ansha’a”, tindakan mencipta yang terakhir, bermaksud menjadikan sesuatu yang baru tetapi menyerupai sesuatu yang pernah wujud sebelumnya. Contoh kejadian ini ialah apabila manusia akan dibangkitkan di akhirat kelak dengan tubuh badan yang menyerupai tubuh badannya sewaktu di dunia (Yasin: 79). Dalam penciptaan manusia, “ansha’a” adalah ketika Tuhan meniupkan (fanafakhtu fīhi min rūhī) “sesuatu” daripada DiriNya sendiri. Maka sebuah kejadian baharu pun muncul sebagai khalqan ākhar. Hasil daripada memasukkan “sesuatu” tersebut membentuk suatu makhluk baru, tetapi masih mengekalkan bentuknya yang hampir serupa dengan spesis-spesis homo yang lain.

Khalqan ākhar tidak akan terjadi jika Tuhan tidak meniupkan “sesuatu” tersebut. “Sesuatu” yang dimaksudkan oleh Prof Al-Attas ialah nafs an-nāţiqah. Nafs an-nāţiqah inilah yang kadang-kadang kita rujuk sebagai rūh (jiwa), nafs (diri), qalb (hati), dan ‘aql (akal)- setiap satunya mempunyai realiti dan fungsi tersendiri. Nafs an-nāţiqah inilah juga yang membuat perjanjian dengan Tuhan di alam rūh (Al’A’raf: 172) sebelum ditiupkan ke dalam jasad.

Ketika peristiwa Perjanjian tersebut, Tuhan bertanyakan kepada para nafs an-nāţiqah ini akan ketuhananNya dan mereka mengabsahkannya. Ini mengimplikasikan insān sebenarnya telahpun diajarkan (‘ilm al-bayān) oleh Tuhan dan diberikan kapasiti untuk berfikir; dan kemampuan berfikir ialah sesuatu yang tabi’ī sebagai sifatnya. Peristiwa Perjanjian tersebut juga menggambarkan situasi di mana Tuhan bertukar-tukar perkataan dengan nafs an-nāţiqah. Ini juga mengimplikasikan bahawa insān sudah sedia diajarkan bahasa dan percakapan oleh Tuhan. Oleh itu, peristiwa tersebut sudah tentunya suatu ketika yang membentuk hakikat seorang insān. Dan ini menunjukkan bahawa insān mencapai bentuk dirinya yang ketika ini tanpa melalui sebarang proses evolusi; dan segala fakulti yang terdapat pada dirinya sudah sedia ada bahkan ketika dia masih lagi hanya sebagai nafs an-nāţiqah.

Dengan peristiwa (ansha’a dan Perjanjian) tersebut, maka insān kemudiannya mempunyai dua sisi hakiki. Di satu sisinya dia seorang “bashar”; sebatang tubuh yang dikurniakan fakulti pergerakan dan pancaindera. Di satu sisi yang lain, dia seorang “insān”; seorang individu yang bersifat spiritual yang dimaksudkan apabila dia menyebut “aku”; dan diberikan fakulti kognitif dan imaginatif. Dua entiti yang wujud bersekali sebagai satu entiti ketiga hasil daripada interaksi antara kedua-duanya.

Inilah kefahaman akan hakikat insān yang ditafsirkan oleh Prof Syed Muhammad Naquib Al-Attas berdasarkan gugusan ayat-ayat daripada Surah Al-Mu’minūn: 12-14. Dan ini sudah tentunya pendirian Islām dalam memerihalkan hakikat insān, sekaligus membatalkan segala dakwaan materialistik cara pandang Barat yang meletakkan manusia sebagai hanya mahkluk yang sebaris dengan hidupan-hidupan lain, tidak membawa sebarang peranan signifikan yang lebih tinggi daripada segala makhluk di dunia.

Gagasan Prof Al-Attas ini membawa keluar insān daripada kerangka zoologi kontemporari, iaitu mengkelaskan hidupan dalam tiga Kingdom; mineral; tumbuhan; dan binatang. Dengan cara pandang Islām, insān sebenarnya berada dalam Kingdomnya yang tersendiri. Ia tidak dibahagikan kepada genus dan spesis. Akan tetapi hanya dibahagikan mengikut negara (shu’ūb), puak (qabā’ila), bangsa dan individu- dalam pengkelasannya yang tersendiri.

Sejarah Yang Hampir

Walaupun tafsirannya sudahpun komprehensif, tetapi argumen ini masih hanya di peringkat asumsi tanpa pembuktian empirikal- sekurang-kurangnya begitulah piawaian pembuktian kini yang juga adalah hasil daripada sekularisasi. Sehubungan dengannya, menyahut realiti kontemporari, Prof Al-Attas melanjutkan pendirian beliau dengan pendekatan metodologi sejarah pula. Menurut teori evolusi, manusia telah melalui proses biologi jutaan tahun untuk melengkapkan kejadiannya sebagai seorang manusia.

Berlainan dengan pendirian mereka, Islām menegaskan sejarah penciptaan insān tidaklah mengunjung jauh ke masa lampau berjutaan tahun. Akan tetapi tempoh daripada Nabi Ādam sebagai insān pertama yang diciptakan oleh Tuhan sehingga kepada zaman kini, hanya memperuntukkan tidak lebih daripada sepuluh ribu tahun. Oleh kerana penciptaan insān disempurnakan oleh Tuhan sendiri, maka garis masa kewujudan insān sama sekali berlainan daripada garis masa kewujudan hidupan-hidupan lain.

Melalui penulisannya, Prof Al-Attas membuat anggaran ilmiah akan sejarah kewujudan insān hanya menjangkau sehingga 7000-8000 tahun yang lalu. Metodologi pensejarahan Prof Al-Attas adalah dengan mengenalpasti peristiwa-peristiwa dalam rekod sejarah mempunyai perincian yang serupa dengan kisah saga para nabi dan rasul yang dikhabarkan oleh Al-Qur’ān. Persamaan dalam ketepatan fakta sejarah tersebut akan memberi maklum kepada kita akan anggaran zamannya. Saya kira tidak perlu untuk mengulas metode pensejarahan yang dibuat oleh Prof Al-Attas kerana walaupun kepentingan fakta-fakta tersebut menjadi sentral kepada tulisan beliau, namun sebagai rumusan cukup sekadar kita meneliti hasil kerjanya secara umum.

Bermula dengan Nabi ‘Īsā a.s., kita sedia maklum jarak masanya daripada zaman kontemporari sekitar 2015 tahun. Meningkat naik kepada Nabi Yūnus, garis masanya adalah seperti berikut:

Yūnus a.s 2700 tahun lalu

Sulaimān a.s 2989 tahun lalu

Dāud a.s 3025 tahun lalu

Mūsā a.s 3500 tahun lalu

Ibrāhīm a.s 4215 tahun lalu

Nūh a.s. 5565 tahun lalu

Ādam a.s 7165 tahun lalu

Dapatan oleh Prof Al-Attas ini mengubah kefahaman konvensional tentang hakikat dan asal-usul manusia dengan pasti. Dengan dapatan beliau ini, segala disiplin sains yang memerihalkan insān, sepertimana yang diterima ketika ini, akan memerlukan pemerhatian dan ulasan baru.

Akan bersambung di bahagian 3.

‘Alwi Rādhiah,

8.51 pm, 13 Rabī’ul Thānī 1437

https://alwiradhiah.wordpress.com/2016/01/24/al-attas-dan-hakikat-insan-bahagian-2/

Al Attas dan Hakikat Insān - Bahagian 1

Semalam (23 Januari 2016), Tan Sri Professor Syed Muhammad Naquib Al-Attas telah menyempurnakan hasratnya untuk melanjutkan syarahannya atas tulisan terbaru nya, oleh kerana baginya adalah tidak mungkin untuk merangkumkan idea yang terdapat dalam tulisan tersebut dengan hanya satu sesi syarahan.

Buku “On Justice and The Nature of Man” olehnya adalah sebuah usaha tafsīr bagi ayat-ayat pilihan yang relevan dengan permasalahan yang cuba dirungkaikan, iaitu tentang identiti insan. Dua ayat (dan serangkap ayat-ayat) pilihan yang relevan bagi tajuk di atas ialah: An-Nisā’: 58; dan Al-Mu’minūn: 12-14. Justeru tulisan ini berperanan sebagai rumusan kepada syarahan lanjutannya, dan juga rumusan akan tulisannya. Atau sekurang-kurangnya begitulah harapan saya.

Identiti insān, pada Professor Al-Attas, adalah mustahak untuk diperjelaskan (dengan penjelasan bersumberkan wahyu) bagi menjawab gagasan yang terpesong yang diterima secara meluas oleh Barat tentang identiti insān, bahawa insān- yang sebenarnya mereka rujuk sebagai bashar- itu ialah suatu makhluk yang secara tabi’īnya hanya fizikal; bahawa insān itu tergolong sebagai haiwan kerana insān itu tidak lebih lain jenisnya daripada haiwan, tapi hanya berbeza pada darjah; bahawa insān itu bukan suatu makhluk yang khas diciptakan oleh Tuhan, tetapi hanya satu spesis baru yang terlanjut daripada proses evolusi biologi. Penjelasan ini perlu baginya kerana menyalahtanggap identiti insān membawa kepada salah tanggap akan urustadbir dunia dan akhirat bagi insān, lalu akan meletakkannya bukan pada tempatnya.

Sebenarnya, pada saya, tulisan ini tidak pun membawa wacana baru, tetapi sebagai rumusan kepada idea asalnya sebelum ini. Namun begitu, kelainan yang dibawa kali ini mungkin adalah dari segi usaha pembuktian sejarah untuk menapakkan ideanya dengan dapatan empirikal, sekaligus membawa keseluruhan sistem falsafahnya, khususnya berkaitan soal keadilan (‘adālah), ke peringkat yang lebih kukuh.

Seputar Gagasan Al-Attas

Ketika ditemubual oleh Hamza Yusuf, tentang apakah masalah yang paling sentral yang dihadapi oleh umat Islām zaman ketika ini? Syed Muhammad Naquib Al-Attas menjawab (bukan sahaja bagi pihak umat Islām, tetapi keseluruhan umat insān) masalahnya ialah “loss of adab”.

“Adab”, pada SMN Al-Attas, ialah terjemahan dalam bentuk tindakan (oleh hati, lisan dan sendi) yang bertepatan dengan ‘adālah (keadilan). ‘Adālah pula ialah suatu keadaan di mana setiap sesuatu berada pada tempatnya (tempat perlu dibezakan dengan lokasi yang terikat dengan kerangka tempat-masa). Lawan kepada ‘adālah sudah tentulah żulm, suatu keadaan di mana setiap sesuatu teralih daripada tempat selain daripada tempatnya yang asal.

Perhatikan bagaimana lawan kepada ‘adālah ialah żulm. Sedangkan secara lughahnya sepatutnya lawan kepada żulm (kegelapan) ialah munawwar (bercahaya/terang). Maka ini mengimplikasikan ‘adālah sebagai sinonim kepada munawwar. Maksud yang boleh difahami daripada maksud di sebalik sinonim ini ialah ilmu sebagai prasyarat kepada ‘adālah. Kerana ilmu menyuluh jalan (munawwar) dan memandu pengetahuan kepada ‘tempat’ di mana setiap sesuatu sepatutnya berada. Justeru, adalah hanya dengan ilmu ‘adālah boleh dicapai.

Logik yang seterusnya adalah sedia dimaklumi, kekurangan ilmu akan merencatkan potensi ‘adālah. Kesannya akan terlihat kepada tingkah-laku insān. Insān, konsekuensinya, akan kehilangan adab. Hilang kapasiti untuk bertindak sejajar dengan ‘adālah, kerana dibejatkan dengan kekurangan ilmu. Selain daripada kekurangan ilmu, penyalahertian ilmu juga boleh mengakibatkan kerosakan yang serupa. Maka walaupun masalah kekurangan ilmu mampu untuk ditangani (dengan memperbanyakkan program-program agama dan institusi-institusinya), masalah dalam penyalahertian ilmu masih perlu diberikan perhatian yang lebih serius.

Ilmu adalah kunci yang paling penting. Kerana tanpanya Gereja memperhambakan masyarakat Eropah selama berkurun-kurun, dan dengannya mereka mampu melepaskan diri dan membawa tamadun mereka kepada reputasi hari ini. Akan tetapi kerana ilmu baharu yang mereka gagaskan tidak lebih kurang rosak daripada gagasan Gereja sebelum itu, kerosakan insāniah masih menghantui mereka. Tetapi kali ini dalam bentuk yang lebih halus. Jika dulu mereka menjadi hamba kepada Gereja dalam keadaan sedar, kini mereka menjadi hamba kepada cara pandang diri sendiri. Dan kali ini kesedaran itu tidak terdapat dalam fikiran mereka.

Proses penghambaan lama kepada penghambaan baru ini yang Prof Al-Attas namakan sebagai ‘sekularisasi’. Konon mereka bebas daripada kekangan Tuhan. Tetapi sebenarnya hanya kembali masuk dalam kebobrokan cara pandang sendiri. Proses ini menciri-cirikan dirinya dengan tiga paksi utamanya: “disenchantment of nature“; “desacralization of politics“; dan “deconsecration of values“. (Islam and Secularism). Untuk mendepani proses yang sudah sekian lama menjangkiti umat insan ini, Prof Al-Attas menggagaskan dua usaha yang bersepadu dan bersekali iaitu: “dewesternization of knowledge“; dan “islamization of knowledge“.

Maka, “On Justice and The Nature of Man” ialah salah satu bentuk gagasan Prof Al-Attas bagi menyahbaratkan ilmu tentang hakikat insān. Supaya dengan usaha ini, insān dapat disantuni dengan santunan yang selayaknya untuk dia.

Akan bersambung di bahagian 2.

‘Alwi Rādhiah,

11.15 am, 12 Rabī’ul Thānī 1437.

https://alwiradhiah.wordpress.com/2016/01/24/al-attas-dan-hakikat-insan-bahagian-1/

Peringatan

A good reminder to students and teachers alike.

Peringatan yang baik untuk murid dan guru, mahasiswa dan pensyarah atau sesiapun yang terlibat dalam ilmu, pengajian dan pengajaran

 

"Jika berhimpun tiga sifat ini terhadap seseorang pelajar, pasti akan sempurna nikmat bagi gurunya ; akal, adab dan bagus kefahaman.

Jika berhimpun tiga sifat ini pula pada seseorang guru, pasti sempurna nikmat bagi pelajarnya ; sabar, tawadhu' dan baik akhlak."

-Hashiyah Shaykhul Azhar Ibrahim al Bajuri (W.1860M) ke atas Sharh Fath al Qarib al Mujib.

A Corporate Story

Every day, a small 🐜 Ant arrives at work very early and starts work immediately.

🐜 She produces a lot and she was happy.

The Chief, 🐯 a Tiger, was surprised to see that 🐜 the Ant was working without supervision.

🐯 He thought if the 🐜 Ant can produce so much without supervision, wouldn’t she produce even more if she had a supervisor!

So 🐯 he recruited a 🐝 Bee who had extensive experience as 👷supervisor and who was famous for 📝 writing excellent reports.

The 🐝 Bee’s first decision was to set up a 🔔 clocking in attendance system.

🐝 He also needed a secretary to help him write and type his reports and he recruited a 🐇Rabbit , who managed the archives and monitored ☎ all phone calls.

🐯 The Tiger was delighted with the 🐝 Bee's reports and asked him to produce 📊 graphs to describe production rates and to analyse 📉 trends, so that he could use them for 📁 presentations at Board‘s meetings.

So the 🐝 Bee had to buy a 💻 new computer and a Laser printer and recruited a 🐈 Cat to manage the 🌐 IT department.

The🐜 Ant, who had once been so productive and relaxed, hated this new plethora of paperwork and meetings which used up most of her time…!

🐯 The Tiger came to the conclusion that it was high time to nominate a person in charge of the department where the 🐜 Ant worked.

The position was given to the 🐒 Monkey, whose first decision was to buy an Air Conditioner and an ergonomic 💺 chair for his office.

The new person in charge, 🐒 the Monkey, also needed a 💻 computer and a personal assistant , who he brought from his previous department, to help him prepare a 📑 Work and 📃 'Budget Control Strategic Optimisation Plan' …

The Department where the 🐜 Ant works is now a sad place, where nobody laughs anymore and everybody has become upset...

It was at that time that the 🐝 Bee convinced the boss, 🐯 the Tiger; of the absolute necessity to start a climatic study of the environment .

Having reviewed the charges for running the 🐜 Ant’s department , the 🐯Tiger found out that the Production was much less than before.

So he recruited the 🐤 Owl, a prestigious and renowned consultant to carry out an audit and suggest solutions.

🐤 The Owl spent three months in the department and came up with an enormous report, in several volumes, that concluded...
.
.
.
.
“ The Department is overstaffed ...”
.
.
.
.

Guess who the 🐯 Tiger fires first?
.
.
.
.
.

Of course, 🐜 the Ant.........,

"....because she showed lack of motivation and had a negative attitude. "

***********
"The Characters in this fable are fictitious; any resemblance to real people or facts within the Corporation is pure coincidence only…"
This is really worth reading. I hope you enjoy it.

Cultured

https://www.facebook.com/rausyanfikir

Dalam Bahasa Inggeris istilah "cultured" membawa makna "refined" dan "beradab".
Food security adalah sebahagian daripada national security.

https://www.facebook.com/matsaman.kati?fref=nf

“What do you mean by ‘no more agriculture’?”.Chantal tanya aku.

“Look at the word. ‘Agri culture’. Pertanian adalah budaya...cara hidup..ad deen..a way of life. Pertanian menghasilkan makanan. Makanan yang sihat melahirkan badan yang sihat. Badan yang sihat melahirkan pemikiran yang sihat. Pemikiran yang sihat melahirkan budaya yang sihat. Budaya yang sihat melahirkan masyarakat yang sihat. Masyarakat yang sihat melahirkan negara yang sihat.

Tapi sekarang negara dah sakit kerana masyarakatnya sakit...budaya semakin hilang..pemikiran semakin celaru..kerana memakan makanan yang tak sihat. Makan sayur beracun, ikan tercemar, kambing kondem, lembu sakit…”

“Wait a minute..you said kambing kondem..what is that?”

“Kalau kambing tu sihat..yang jantan tengah galak memanjat..yang betina tengah rajin beranak dan mengeluarkan susu..pasai apa aku nak sembelih dan jual murah? Kambing yang disembelih adalah kambing yang sakit atau nak mati..yang dah tak boleh beranak..atau yang patah kaki atau telinga berulat..yang tu la aku sembelih. “

“You’re cheating people!”

“No..aku bagi depa pilihan sama ada nak kambing sihat tapi mahal sikit..atau kambing murah. Depa pilih yang murah dan tak peduli pun pasai apa murah.”

“Why can’t you emulate the Australian? Good quality mutton at low price.”

“Of course I can. Find a good breed, inject with antibiotics, vitamins and hormones.. by 6 months my goat will be around 50-60kg. Of course I can sell it cheap.”

“Why don’t you do it?”

“Why compete if you can monopolize? Kekuatan aku bukan bisnis. Kekuatan aku ialah research. I made more money from research than selling goats.”

“You’re selling information?”

“Nope..selling knowledge. People who sell information are agents. I’m a consultant.”

“Whoa..so, you’re not really a farmer or agriculturist?”

“Macam yang aku cakap..budaya pertanian sudah hilang. Tak ada sekolah atau universiti di Malaysia yang mengajar tentang budaya pertanian. Yang ada hanya agrosains atau agrobisnis. No more agriculture.”

“Don’t you think agriculture is important?”

“Of course. Itu sebabnya aku buka ladang ini untuk mengkaji budaya pertanian.

See..negara sedang sakit kerana sistemnya sudah rosak. Aku cuba mengubah sistem melalui demokrasi..aku gagal. Aku cuba menyalakan api revolusi..gagal.

I believe you can’t change the system tanpa mengubah pemikiran. Dan kita tak boleh mengubah pemikiran tanpa mengubah budaya. Dan kita tak akan boleh mengubah budaya tanpa mengubah pemakanan.”

“You are talking philosophy now.”

“No..aku bukan nak berfalsafah...tapi bercakap apa yang telah berlaku. "

"Can you prove that food can change culture?"

"Yes. In the '70s, Nestle memperkenalkan Maggi Mee. Mee bukan makanan ruji orang Melayu, tapi ia digunakan untuk mengubah budaya Melayu. Akhirnya ramai Melayu jadi Ali Baba.

Tahun '80an, KFC dan McD pula memperkenalkan ayam goreng dan kentang. Akhirnya Melayu jadi Mat Saleh celup. Cakap pun pakai 'I dan you."

Tahun '90an, Yusoof Taiyoob pula mula memperkenalkan makanan sunnah. Habis di import kurma, zaitun dan tin untuk dimakan. Akhirnya Melayu bertukar jadi Pak Arab pakai jubah dan serban. Cakap pun pakai 'ana dan enta'.
Sambal belacan pun tolak tepi dan digantikan dengan halwa tahina.

"How can farming system influence the thinking, then?"

Sebelum tahun 1970, makanan yang dihasilkan sepenuhnya organik. Tak ada racun...tak ada baja kimia. Manusia, haiwan dan tumbuhan hidup secara dinamik...masing-masing memerlukan antara satu sama lain.

Selepas tahun ‘70, kita bertukar kepada sistem yang sekarang dipanggil konvensyenal. Budaya pertanian mula pupus.

Dalam pertanian konvensyenal, tumbuhan yang tidak mempunyai nilai komersil akan dihapuskan dan dianggap semak. Satu ladang satu produk.

Dan ini mempengaruhi sistem kehidupan manusia. If you're not with me, you're my enemy. Kepelbagaian tidak lagi diraikan.

Tahun ‘90an, kita mula mempraktikkan biotek. What is biotech? Petani biasa tak taupun apa itu biotech. Mereka hanya pengguna.

Dan ini mempengaruhi pemikiran kita. Kita hanya menjadi pengguna teknologi, guided with menus.

Budaya pertanian tinggal sejarah.”

“So..you want to go back to the 60s?”

“Neophillically”

“What is that?”

“Looking at the old thing from new perspective.

“Legalise marijuana..bringing back Woodstock..Hippies lifestyle.. ha.ha.ha.”Chantal perli aku.” So..what are you going to start with?”

“Understanding what is agriculture.”

Ilmu Makrifat Dari Syamsuddin As Sumatrani

“Tidak diragukan lagi, wahai saudaraku! Sesungguhnya wujudmu dan wujud semua yang maujud, tidaklah (memancar) dari Dzat Allah SWT, tapi dari terangnya cahaya Al-Haqq Ta’ala.
Tidak diragukan pula bahwa munculnya cahaya itu, (mengarah) terbatas sesuai tempatnya. Sehingga, sudah pasti antara Al-Haqq dan tempat (cahaya memancar), terdapat koneksi yang sumbernya adalah salah satu dari sifat Dzat. Sedangkan sifat itu sendiri bagi Dzat adalah salah satu nama dari nama-nama Allah Ta’ala. Maka, nama-nama Allah SWT telah tampak memancar pada dirimu dan pada segala sesuatu. Dan, itu merupakan rahasia-rahasia ketuhanan.

Oleh sebab itu, Allah SWT adalah Maha Zahir dengan zhuhûr-nya sifat Jamal dan Kamal dari nama-nama-Nya. Dan, Allah SWT itu Maha Samar dengan memperjalankan kegaiban huwiyah-Nya dalam zhuhûr-Nya.
Maka, Allah SWT terhadap segala sesuatu Maha Mengetahui. Pengetahuan Allah itu sendiri adalah inti keberadaan-Nya. Sedangkan, (apa yang kita sebut sebagai) “sesuatu” itu hanyalah serpihan tunggal dari nama-nama-Nya yang bersifat lahiriah (tampak).

Maha Suci Allah yang telah menghalangi makhluk dengan cahaya-Nya, dan membuat mereka tidak “melihat” karena sangat jelasnya zhuhûr Allah. Allah SWT adalah Dzat yang Maha Nyata, tidak ada sesuatu pun yang lebih nyata dari-Nya. Dia Maha Samar, tidak ada yang lebih samar dari-Nya. Maha Awal tapi menjadi inti akhir. Maha Nyata tapi menjadi inti kesamaran.”

--Syamsuddin As-Sumatrani (w.1630) dalam Jawharul-Haqaiq

Tunnels of Makkah

The Prophet said: "When you see tunnels/canals being dug in Makkah then know that the day of judgement is close." (Musannaf ibn Abi Shaybah) ﷺ

Mount of Dajjal

When the Dajjal appears, he and his army shall camp on this mountain. He'll have a garden and a fire with him. The Prophet instructed every believer to choose his fire because Allah will cause it to be cool for all those who believe. Fire has no link to those hearts that contain Muhammadan love. ﷺ

As Sa'ah

1400 years ago, the Prophet mentioned that from the signs of the last days was that the buildings of Makkah would be taller than the mountains.ﷺ